LE FENG-SHUI

[BelleMuezza 0]

LE FENG-SHUI

[b]Qu’est-ce que le feng-shui ?[/b]

Le Feng-Shui vise à rétablir et réaliser l’équilibre dans les lieux où nous vivons et travaillons. Cette pratique englobe tous les éléments : l’espace, l’environnement intérieur et extérieur dans lequel nous évoluons. Elle repose sur les traditions chinoises, selon lesquelles deux principes opposés s’équilibrent de façon dynamique : le Yin et le Yang. Ils sont présents dans des proportions variables dans toutes choses. L’harmonie de ces deux principes : Yin, féminin et Yang, masculin, provient de la recherche permanente de l’équilibre entre ces deux courants (flux).

La visée essentielle du Feng-Shui est, en prenant en compte la « dimension temporelle », d’anticiper les déséquilibres de la dynamique entre les courants Yin et Yang.

Yin: électrique, conscience, lune, nuit, réceptivité, vide, énergie de la terre, femme.
Yang : magnétique, Amour, Soleil, jour, action, plein, énergie du ciel, Homme.

Quand on y regarde de plus près on s’aperçoit que la vie est construite sur l’alternance (ou la complémentarité) de ces principes : cycles mensuels, journaliers, horaires... mouvement respiratoire, cycles de la nature (saisons...), marche des étoiles...

Dans la la médecine chinoise et la réalité énergétique, le Yin et le Yang doivent être équilibrés (50/50) afin que la vie puisse être elle-même harmonieuse. C’est ainsi que quelques styles de Taï-chi chuan sont des sciences du mouvement yin/yang ; étant en cela des arts du mouvement naturel respectant les lois qui gèrent notre corps.

Le yin est le côté obscur, humide et froid de la vie. C’est le principe de désagrégation des choses. La tradition chinoise l’associe au Tigre.

Le Yang est le côté lumineux, chaud et nourricier de l’existence. C’est le principe de la naissance et du renouveau. La tradition chinoise l’associe au Dragon.

Dans le Feng-Shui, deux autres animaux célestes sont associés au dragon vert, situé à l’Est, et au tigre blanc, situé à l’Ouest. Il s’agit de la tortue noire qui sera placée au Nord et du Phoenix rouge placé au Sud. Le praticien du Feng-Shui cherchera à localiser à l’intérieur et à l’extérieur des lieux de vie et de travail, la présence idéale des quatre animaux célestes et leur harmonie.

Le mouvement continuel des transformations du Yin et du Yang est à l'origine de la totalité des changements affectant l'ordre des choses. Depuis des millénaires, les travaux des érudits se sont appliqués à systématiser ces variations permanentes des énergies. Ainsi, selon le Yi Jing, « Yin et Yang » donnent tous les deux naissance à un fils et une fille (4 enfants) qui, à leur tour, engendrent un fils et une fille (2 enfants). On obtient donc deux parents et six enfants qui sont symbolisés par un idéogramme composé de trois lignes : ligne pleine Yang, ligne brisée Yin, appelé « trigramme ». Leurs permutations donnent naissance à 64 paires, les « hexagrammes », base de l'étude des changements et de l'art divinatoire du Yi Jing.

	Qian, Le Père. Pouvoir maximal du Yang. Force d'inspiration, détermination et volonté. Nord-Ouest, Nuit, début de l'hiver.		Dui, La Benjamine. Vigilance et attraction. Qualité de coeur, d'ouverture vers les autres. Ouest, soir, automne.
	Li, la Cadette. Énergie explosive, pouvoir de clarté et d'intelligence. Sud, midi, été.		Zhen, Le Fils Aîné. Soutien, énergie, pouvoir et vitesse du Yang. Est, milieu de matinée, printemps.
	Xun, La Soeur Aînée. Douceur, patience, courage au travail. Sud-Est, fin de matinée, début de l'été.		Kan, Le Fils Cadet. Discrétion, retrait sur soi. Nord, minuit, milieu de l'hiver.
	Gen, Le Benjamin. Calme intérieur, sérénité, méditation. Nord-Est, petit matin, fin de l'hiver.		Kun, La Mère. Plein pouvoir du Yin, énergie de la Terre, fertilité, soutien. Sud-Ouest, après midi, automne.

Selon la tradition chinoise, cinq mouvements fondamentaux de l'énergie sont associés aux cinq éléments connus composant la matière. Chaque élément donne naissance au suivant dans un cycle de création immuable et dynamique. Chaque élément contrôle et détruit un autre élément dans un cycle de destruction conforme aux flux permanents du Yin et du Yang.

[b]IMAGE A INSERER[/b]

Le Feu représente l'énergie ascensionnelle, est associé aux formes triangulaires.



La Terre est une énergie qui boucle sur elle-même, est associée aux formes carrées.



Le Métal représente l'état de contraction de l'énergie, est associé aux formes sphériques.



L'Eau représente l'énergie descendante, est associée aux courbes.



Le Bois est l'énergie de l'expansion et on la retrouve dans les formes rectangulaires.

[BelleMuezza 0]

Le Feng-Shui nomme Qi le flot d'énergie qui parcourt l'univers. Le « Qi » n'est pas uniforme dans ses déplacements et son intensité. Les obstacles naturels, les ouvrages humains peuvent accélérer ou réduire son volume. Une villa isolée sur une éminence, une maison proche d'un réseau de circulation routière recevront plus d'énergie qu'une habitation placée dans une cuvette ou isolée par un rideau d'arbres.

Le but du Feng Shui est de rendre fluide et équilibrée la circulation de cette énergie. C’est pourquoi le praticien du Feng Shui va agir comme un topographe. Il doit veiller à ce que le lieu de vie ne soit ni trop exposé au Qi, ni insuffisamment baigné par ses effets et proposer les aménagements nécessaires. Ensuite, il s'intéressera à la forme extérieure du lieu de vie. Obstacle né de main d'homme, celle-ci va conditionner l'intensité et les mouvements du Qi.

Les constructions de plan carré ou rectangulaire favorisent une bonne et libre circulation des énergies et sont prescrites pour obtenir un bon Feng Shui. Une forme en L attirera dans son angle toute l'intensité du Qi qui sera alors trop violent. S'il s'agit d'un immeuble d'habitation collective, on préfèrera choisir un appartement dans l'une des extrémités de chaque branche du L, moins exposées dont plus favorables. Une forme en U attirera le flux du Qi entre ses branches sans possibilités de s'échapper. Le Qi stagnera, empêchant les bons influx d'arriver jusqu'aux maisons situées au fond de l'impasse.

Pour terminer, il sera procédé à l’analyse de la circulation des énergies à l'intérieur du lieu de vie ou de travail. Une circulation fluide baignant harmonieusement chaque pièce est appelée Sheng Qi. Lorsque la circulation de l'énergie est trop faible ou, au contraire, trop intense, le flux est appelé Sha Qi. La ligne droite d'un couloir, le face-à-face d'une porte et d'une fenêtre, d'importantes baies vitrées accélèrent l'énergie. Une pièce encombrée de meubles ou à la décoration trop sombre réduit au contraire l'intensité du flux. Identifier et réduire le Sha Qi d'un lieu de vie est la principale tâche du praticien en Feng Shui. Toutes les pièces de la maison doivent pouvoir bénéficier des bienfaits du Qi, sans excès mais sans oubli non plus car dans une même pièce, Sheng Qi et Sha Qi peuvent être présents